牧者心聲

我們在天上的父
日期﹕2016年11月04日
 

我們在祈禱中習以為常地稱呼神為父,卻漸漸忘記了那本來並不是我們的禱告,而是跟隨、學習了耶穌的禱告。是的,稱創天造地的神為父,本身就有點顛覆了我們對崇高的神本有的敬畏。那位威榮的創造主,如何能跟我如許親近,以父子相稱?那在何烈山上以雷轟烈火震懾以色列人的,如何能被我等卑微的稱之為父呢?神人之間本然存在不能逾越的鴻溝,一再提醒我們,信仰上的父與子更可能只是耶穌的另一個比喻而已。

根據馬太福音,「我們在天上的父」本是耶穌和天父間親密的禱告。耶穌藉教導我們祈禱,邀請我們進入了祂和神的親密之中,分享了本來單單屬於祂們的父子關係。

只有有了兒女的人方可被稱為父親,在我們套用了耶穌對神「父」的稱呼時,同時亦賦予了我們兒女的名分。由此處著眼,我們成為神兒女的邀請,實早於基督完成救贖之先。這清楚表明了神對人的接納,即或我們的罪還未被基督的寶血遮蓋,神一樣欣然地願意和我們建立親密關係,因為祂就是那位一直等待著我們的父。


我們的父

在今日的文化氛圍中,「自我」已漸次賦予了神聖不容侵犯的絕對領域,「誰都不能代表我」這話暗暗地宣告了這個不能被代表的「我」,已選擇了從群體中割捨出來,所以任何群體亦不再真實,只能成為無數「自我」暫且依存的臨時身份,難怪碎片化已成了社會的新常態。這種把「自我」從家庭、群體、文化、甚至國家民族中解離的現象,源於個人對身邊所有的人和事都不再能夠信任,擔心依附會帶來傷害、擔心自我會因過份投入而被群體侵蝕以至消融於關係之中。這份無以明名狀的焦慮,令人與人的關係變得有距離和不真實。

不過,在耶穌教我們禱告時,祂卻用上了「我們」的父。這不單代表我們不自覺間接受了祂的邀請,一同成為了天父的兒女,更和一同如此禱告的每一個你,成了平等的弟兄姊妹,只因我們有著同一位父。因著「我們的父」,把身份、文化互異的信徒拉在一起。既然有了同一位在天上的神為父,「我」和「我」的融合便不用再擔心誰消融了誰。

更重要的是,在禱告中不單我向神敞開,同時也向其他人敞開,因為我們是一同向「我們的父」禱告。在禱告中再次確認了我們是平等的弟兄姊妹的身份。而且可以由我們自身的父子經驗中抽離出來,不用再被我們地上的經驗窒礙我們對神的認識。


我們在天上的父

人總離不開以自己的經驗去接觸世界,唯有當我們舉目向天,凝視那無邊際的穹蒼時,我們方能從現實的羈絆中暫時抽離一下。故此,馬太福音在記錄主禱文時,是用了「我們在天上的父」而非路加的「父啊」,因為馬太期望我們在禱告時,要先弄清我們祈禱的方向和對象,而不想我們的經驗過早、過多的主導我們的禱告。既清楚明白我們是向天上的父神禱告,那我們自然不用為祈禱的果效承擔太多的責任,我們的禱告才能擺脫重複、糾纏的鴻文範本,體現和父親對話的親切。

神就是我們眾人的父,在天上的父。這不單是一個稱謂,更是我們信仰的方向。只有在禱告中不斷調較我們的目光,我們方能在現實的纏繞中,察驗那不被羈絆的自由。當我們朝向父神禱告時,我們才會不自覺地觸碰到久已封塵的內心,因為神本就常存在我們心裡。
 
 

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